先秦兩漢
互文性視域下莊子“吾喪我”闡釋 ——以《莊子》內篇為核心
發(fā)表時(shí)間:2024-01-26 17:45:59    作者:朱玉婷    來(lái)源:《管子學(xué)刊》2024年第1期

互文性視域下莊子“吾喪我”闡釋  ——以《莊子》內篇為核心


朱玉婷


摘要“吾喪我”之說(shuō)源自《莊子·齊物論》,因其深刻的哲學(xué)意味,為歷代治莊者所關(guān)注。“喪”是整體上的“減法”狀態(tài)——從“我”之中剝離出去一部分,“吾”是高于“ 我” 存在的某種理想的人格狀態(tài)。“喪我”,即消解以“ 形體之我”為基礎、以“精神之我”為核心、以“人物關(guān)系之我”為張力碰撞凝合而成的“我”,復歸自然之“吾”。通過(guò)以“吾喪我”為線(xiàn)索的一系列“ 互文性圖景” 的建構,莊子不斷深化消解一切“不齊”,表達“復歸于道”的寓意??此莆淖钟螒虻?ldquo;吾喪我”,實(shí)則凝聚著(zhù)莊子對個(gè)體生存境遇、精神世界的關(guān)注與思考,也是其為“我”擺脫束縛與局限,走向開(kāi)放的生命提供的途徑。在紛爭加劇、矛盾凸顯、人與他者關(guān)系更為緊張的今天,“吾喪我”之說(shuō)尤其具有啟發(fā)意義。 
關(guān)鍵詞:吾喪我;《莊子》內篇;消解;復歸;互文性
 

正文


        “吾喪我”是《莊子·齊物論》開(kāi)篇借南郭子綦之口道出的驚人之語(yǔ):“今者吾喪我。”1因其“神奇”的文字組合,略顯荒誕的意味,引發(fā)歷代治莊者的關(guān)注。今之學(xué)人對該論題的研究熱忱亦不減,從文字學(xué)、哲學(xué)、藝術(shù)等諸多角度進(jìn)行解讀,再次驗證經(jīng)典文本的開(kāi)放性與多元解讀的可能性2。“吾喪我”所喪之“我”,以“形體之我”為基礎、以“精神之我”為核心、以“人物關(guān)系之我”為張力,多重維度互相碰撞,形成“非本然之我”。“喪我”則消解緊繃的“我”,知曉萬(wàn)物本無(wú)差別,“齊物”方顯。這一源自南郭子綦與顏成子游對話(huà)中的抽象之語(yǔ),因莊子“思想圖像化”的特質(zhì),化為生動(dòng)的“精神場(chǎng)景”,并與內篇3中其他相似場(chǎng)景形成深層次“互文”?;ノ男躁P(guān)系的建構,使得“吾喪我”與《莊子》內篇之間的聯(lián)系更加緊密,也不斷深化消解“非本然之我”,復歸“本然之我”的寓意。凝聚著(zhù)莊子對個(gè)體生存境遇與精神世界關(guān)注的“吾喪我”之說(shuō),在紛爭加劇、矛盾凸顯的今天,尤其能發(fā)人深省。
       本文擬在闡釋“吾喪我”內涵的基礎上,以互文性為視角,論述其與《齊物論》乃至《莊子》內七篇的深層次關(guān)系,由此揭示莊子學(xué)說(shuō)亙古常新的魅力及對當下的啟發(fā)意義。

一、“吾”“我”之辨


      在“吾喪我”這一表述中,每個(gè)字都是關(guān)鍵。歷代治莊者對于“喪”的理解較為一致,多釋為“丟失”“遺忘”,在此基礎上引申出舍棄、丟棄之意。經(jīng)典論述如郭象“吾喪我,我自忘矣”,“喪”即是忘。成玄英亦曰:“喪,猶忘也。”4羅安憲對此持異見(jiàn),他通過(guò)文本互證等方法論述二者區別:“忘”意為一種精神境界,是本身存在而“忘記”,達到了高度舒適的精神狀態(tài),《大宗師》中的“相忘于江湖”對應此種“忘記”。“喪”,《說(shuō)文》曰“亡”,逃意,側重于表現舍棄自身存在的東西。如“荅焉似喪其耦”,此處的“喪”意味著(zhù)主動(dòng)“舍棄”自己的形體5。如其所言,“喪”與“忘”含義略有不同,但本文認為,無(wú)論是“遺忘”還是“舍棄”,本質(zhì)上都可以理解為一種整體的“減法”狀態(tài)——從“我”之中剝離出去一部分。與之相比,歷代治莊者關(guān)于“吾”與“我”的理解則多有歧義,主要有以下幾種觀(guān)點(diǎn):
      
其一,并不關(guān)注“吾”與“我”之異同,重在從整體上理解“吾喪我”。如郭象:“吾喪我,我自忘矣,天下有何物足識哉!都忘外內,然后超然俱得。”6郭注描繪的是“喪我”的具體展開(kāi)——內外皆忘,既要忘記外在的萬(wàn)事萬(wàn)物,又要拋卻內在的種種欲望與紛擾,凈化情思,從而“超然俱得”。成玄英在此基礎上進(jìn)一步申明:“而子綦境智兩忘,物我雙絕。”7二人關(guān)注的是“吾喪我”之后達到的精神境界。
      
其二,明確指出“吾”與“我”含義不同、指代各異。如羅勉道從形神關(guān)系理解“吾”與“我”:“吾,神也。我,形也。”8“神”象征著(zhù)人的內在心靈與精神,“我”是外在“形體”的表現,“吾喪我”意味著(zhù)身心俱滅。另一種觀(guān)點(diǎn)同樣視“我”為形體,只是更凸顯“吾”的價(jià)值與意義,言明“吾”為“真我”或“真宰”。釋家憨山德清秉持拋卻對外在形骸的關(guān)注,便可獲得“真我”的觀(guān)念:“吾自指真我;喪我,謂喪忘其血肉之軀也。”9晚明僧人覺(jué)浪道盛又言:“吾者,我之真宰也,何可喪乎!吾所喪者是妄執之我見(jiàn)也。”10人之所以困頓,不得自由,在于“妄執”“我見(jiàn)”,惟有忘卻“我見(jiàn)”,才能見(jiàn)我之“真宰”。桐城領(lǐng)袖姚鼐《莊子章義》亦云:“一除我見(jiàn),則物無(wú)不齊。”11清人吳世尚《莊子解》也堅持這一觀(guān)點(diǎn):“吾喪我,無(wú)我見(jiàn)也。無(wú)人見(jiàn),無(wú)我見(jiàn)。物論何自而生乎。齊物論之大宗指蓋在于此。”12
      
其三,承認“吾”與“我”詞義上并無(wú)不同,只是在特定情境下有分別。閩人林希逸對此多有闡發(fā):“‘吾’即‘我’也,不曰‘我喪我’,而曰‘吾喪我’,言人身中才有一毫私心未化,則‘吾’‘我’之間亦有分別矣。”13“吾”即是“我”,莊子不以“我喪我”落筆,而以“吾”代替第一個(gè)“我”,既構成“陌生化”的語(yǔ)言表達,又具有強烈的情感色彩。人心尚有諸多雜念,“我”不是“自然”之“吾”。“喪我”,需拋卻這部分雜念與私心,做到無(wú)物。“有我則有物,喪我,無(wú)我也,無(wú)我則無(wú)物矣。”14若處于“有我”的狀態(tài),那么仍舊與外在世界有著(zhù)千絲萬(wàn)縷的關(guān)系,其內心不可能澄澈;反之,若能做到“喪我”,“無(wú)我”的境界不難實(shí)現,已然消解與外在世界的聯(lián)系,“無(wú)我”即“無(wú)物”。林氏的邏輯理路非常清晰:?jiǎn)饰?mdash;無(wú)我—無(wú)物。
      
以上諸家基于各自的學(xué)術(shù)背景與旨趣,對“吾喪我”進(jìn)行了闡發(fā),為我們今天理解何謂“吾喪我”奠定了基礎。在“吾”的闡發(fā)上,凡認為“吾”“我”存在差別的解莊者,都秉持一種觀(guān)念:“吾”是高于“我”的存在,如上文羅勉道所說(shuō)的“神”,憨山德清所謂“真我”,覺(jué)浪道盛之“真宰”等?,F代研究者也多認同此說(shuō)15,本文亦持此種觀(guān)念,“吾”是高于“我”存在的某種理想的人格狀態(tài),但所喪之“我”及“吾喪我”所蘊含的整體哲學(xué)意義仍有討論的空間。
 

二、“喪我”:復歸于道
 

經(jīng)典本就是開(kāi)放的闡釋系統,也正因為這種多重的可能闡釋空間,經(jīng)典才不斷煥發(fā)出生命力。“吾喪我”之說(shuō)猶如“逍遙”“齊物”等哲學(xué)命題一樣,常解常新。今之學(xué)者孟琢《〈莊子〉“吾喪我”思想新詮》一文關(guān)于“吾喪我”的解讀頗有啟發(fā)意義,作者以漢語(yǔ)詞源學(xué)為方法,指出“我”的詞源意義在于“傾斜”,其實(shí)質(zhì)是基于成形、成心的人物關(guān)系的不對等性。具體來(lái)說(shuō),莊子是從“反思的視角”來(lái)看待“我”,對“我”的理解體現為三重角度:人物關(guān)系中的“我”、形體的“我”和精神的“我”,后兩種“我”的特質(zhì)又以人物關(guān)系為基礎。三重角度并不均衡,而是“傾斜”的關(guān)系。論者用了非常生動(dòng)的例子來(lái)描繪這種“傾斜”:“這就像一個(gè)身軀沉重的人跳上蹦床一樣,他的位置往下一陷,周?chē)娜硕枷蛩麅A斜———打破均平,發(fā)生傾斜,都與‘獨重’的狀態(tài)密不可分。”16因此,“‘我’在人物關(guān)系中是最重要的,一切事物都以之為中心進(jìn)行傾斜,從而形成了屬于‘我’的一隅,這是個(gè)體生命牢不可破的角落”。故在此基礎上,孟文認為“喪”是“我”的退場(chǎng),“吾”則象征一種“相遇”17。

論者的“傾斜”—“退場(chǎng)”—“相遇”之說(shuō),為本文提供了視角與啟發(fā)。“吾喪我”所喪之“我”,是處于“形體”“精神”“人物關(guān)系”多重維度之中緊繃的非本然之我。與孟文不同的是,本文以為“形體之我”是“我”得以存在的基礎,“精神之我”是核心,而“人物關(guān)系之我”是影響“精神之我”與“形體之我”的因素。“我”與“吾”之間相連接的不是“退場(chǎng)”“相遇”,而是消解、復歸?;氐角f子文本,“吾喪我”源于《齊物論》開(kāi)篇南郭子綦與顏成子游的對話(huà):

南郭子綦隱機而坐,仰天而噓,荅焉似喪其耦。顏成子游立侍乎前,曰:“何居乎?形固可使如槁木,而心固可使如死灰乎?今之隱機者,非昔之隱機者也。”
子綦曰:“偃,不亦善乎,而問(wèn)之也!今者吾喪我,汝知之乎?女聞人籟而未聞地籟,女聞地籟而未聞天籟夫!”18

與《逍遙游》開(kāi)篇塑造的“物”——“鯤鵬”形象不同,《齊物論》以“人”——南郭子綦的方式出場(chǎng)。然而,南郭子綦似乎與平時(shí)很不一樣,形如槁木,心如死灰,這引起顏成子游的注意。在此之前,南郭子綦外在狀態(tài)的“我”是莊子客觀(guān)描繪的“隱機而坐,仰天而噓,荅焉似喪其耦”,正是顏成子游觀(guān)察到的樣子(即“形體之我”);其內在狀態(tài)的“我”是顏成子游口中的“心如死灰”的樣子(即“精神之我”)。南郭子綦內外皆“喪”,外在的形體似乎被遺忘了,心境也如死灰一般沉寂。而“喪我”的主體——南郭子綦本人并不認同顏成子游的觀(guān)點(diǎn)。顏成子游是他者,他者對“我”做出了評價(jià)與質(zhì)疑。面對他者對“形體之我”與“精神之我”的評說(shuō),“我”再一次陷入與“物”——外部世界中的人事物關(guān)系的糾纏之中,即構成“人物關(guān)系之我”。

如何引導他者——顏成子游,理解“吾喪我”?莊子的應對策略是引出“人籟”“地籟”“天籟”。莊子用神來(lái)之筆,描繪了各種洞穴發(fā)出的聲音,以此解釋“地籟”——“地籟則眾竅是已”,意謂萬(wàn)物所發(fā)出的聲音。而“人籟則比竹是已”,意謂蕭管之聲。至于“天籟”,南郭子綦以反問(wèn)作答:“夫吹萬(wàn)不同,而使其自已也。咸其自取,怒者其誰(shuí)邪?”19風(fēng)因何吹動(dòng)萬(wàn)物,發(fā)出不同的聲響,如何平息一切?如果這些聲音都是自發(fā)形成的,又是什么促使風(fēng)聲怒號?南郭子綦給出的答案是不可言說(shuō)的“天籟”,它是一種超越人籟和地籟的境界,沒(méi)有開(kāi)始也沒(méi)有結束,非一般人所能企及。

南郭子綦試圖通過(guò)“人籟”與“地籟”的有限性來(lái)隱射“天籟”的超越性。而“吾喪我”與“天籟”一樣難以定義,它與“天籟”所達成的境界均是“成之自然”,不受任何限制,自由而無(wú)限。此時(shí),莊子仍未點(diǎn)明“吾喪我”的含義,他明確的是“吾喪我”的結果——一種與“天籟”相類(lèi)的境界:“從這種社會(huì )化、人化的形態(tài)中解脫出來(lái),回到本然而合乎天性(自然)的狀態(tài)。”20從社會(huì )化與人化的形態(tài)中解脫,即“我”從“人物關(guān)系”中脫離出來(lái),復歸合乎自然的狀態(tài)。緊接著(zhù),莊子又寫(xiě)了一段看似荒誕的文字:

大知閑閑,小知間間。大言炎炎,小言詹詹。其寐也魂交,其覺(jué)也形開(kāi)。與接為構,日以心斗??z者、窖者、密者。小恐惴惴,大恐縵縵。其發(fā)若機栝,其司是非之謂也。其留如詛盟,其守勝之謂也。其殺如秋冬,以言其日消也。其溺之所為之,不可使復之也。其厭也如緘,以言其老洫也。近死之心,莫使復陽(yáng)也。喜、怒、哀、樂(lè )、慮、嘆、變、慹,姚佚啟態(tài);樂(lè )出虛,蒸成菌。日夜相代乎前,而莫知其所萌。已乎,已乎!旦暮得此,其所由以生乎!21

該段精妙的文字刻畫(huà)了人與人之間復雜的社會(huì )關(guān)系,以及精神層面的種種心理活動(dòng)??此婆c“我”無(wú)關(guān),實(shí)則從精神之“我”、人物關(guān)系中的“我”和形體之“我”三個(gè)維度回答了“吾喪我”所喪之“我”究竟是怎樣的“我”。“精神之我”在此體現為莊子對人的內在精神世界的刻畫(huà),“我”無(wú)時(shí)無(wú)刻不處于緊張不安的情緒之中。夢(mèng)中心煩意亂,醒來(lái)坐立不安。時(shí)而憂(yōu)愁,時(shí)而張揚,惶惶不可終日。這樣復雜的內心世界使得“我”成為“非本然之我”。“人物關(guān)系之我”,即人與“物”——與外在現實(shí)世界、與他者相處中的“我”。人與人之間沖突不斷,無(wú)論智識深淺、言辭優(yōu)劣,總避不開(kāi)種種是非爭論甚至劍拔弩張;抑或相交隨意,深藏不露。莊子冷眼相看,洞悉一切:人與人之間,人與社會(huì )之間似乎處于無(wú)休止的斗爭之中,以至同精神世界一樣毫無(wú)生機。由內而外的復雜緊張情緒充斥了“我”,“我”備受摧殘,為欲望、痛苦、掙扎與不安等種種情緒所裹挾。“我”不再是原本自然無(wú)機心的“本然之我”,“我”淪為被束縛的、不得自由的靈魂——“非本然之我”。而“形體之我”也會(huì )在“精神之我”與“人物關(guān)系之我”的裹挾中受到傷害。“形體之我”是“我”得以存在的肉身,“精神之我”附著(zhù)于形骸之中,時(shí)刻受到“人物關(guān)系之我”的裹挾與影響,進(jìn)而影響“我之精神”,甚至影響形體的完好與存在。三者不斷碰撞,在緊張的氛圍中共生,形成“非本然之我”。

孟文主張三重維度之下的“我”要通過(guò)“喪”與“忘”契入江湖,在天下未裂的“道術(shù)”中自由相遇,并在這種“相遇”中得到徹底的超越與排遣22。本文以為,莊子“是一個(gè)偉大的人類(lèi)學(xué)者,同時(shí)也是一名社會(huì )學(xué)家。他周密且冷靜地凝視世間之人,精確且切實(shí)地觀(guān)察世俗社會(huì )。最終,在這凝視與觀(guān)察背后,他捕捉到的是一個(gè)個(gè)被緊緊束縛、動(dòng)彈不得的生命,是人們不堪的現實(shí)”23。他所追求的是消解多重維度的“我”之間的劍拔弩張,復歸于道。對此,莊子寫(xiě)道:

一受其成形,不亡以待盡。與物相刃相靡,其行盡如馳,而莫之能止,不亦悲乎!終身役役而不見(jiàn)其成功,苶然疲役而不知其所歸,可不哀邪!人謂之不死,奚益!其形化,其心與之然,可不謂大哀乎?人之生也,固若是芒乎?其我獨芒,而人亦有不芒者乎?24

形體之我、精神之我在“與物相刃相靡”中,不斷傾斜,失去了均衡。作為一名敏銳的“觀(guān)察家”,莊子看到了“我”在“人物關(guān)系”中的緊張與失衡。“形體之我”疲于奔命、終身碌碌;“精神之我”喪失天性,“隨其成心而師之”。以“成心”為“師”,“本然”必然喪失,“我”在“人物關(guān)系”中失去均衡,成為“非本然之我”。“吾喪我”所喪之“我”,是為“成心”所累的“我”,是處于人物關(guān)系中緊張的“我”、“疲役”的“我”和“芒”而不明的“我”。“形體之我”為“精神之我”與“人物之我”所累,莊子希望“我”能從他者、人與物中超脫出來(lái),消解這樣一個(gè)緊張復雜的“非本然之我”,完成對自然之“吾”的復歸,實(shí)現精神的自由與現世超脫。

消解“非本然之我”復歸“本然之我”的過(guò)程,可視為莊子對《齊物論》主旨的一種闡釋。關(guān)于《齊物論》的主旨,歷來(lái)有“齊同萬(wàn)物”“齊同物論”和“齊同物與論”等不同觀(guān)點(diǎn)。第一種“齊同萬(wàn)物”25,主張“齊物”,草木同一、人魚(yú)無(wú)差、美丑無(wú)異、小大無(wú)別,世間萬(wàn)物盡管形態(tài)各異,但以道視之,“通而為一”。第二種“齊同物論”則強調“物論”26,人為的評價(jià)基于各自的立場(chǎng)、人生經(jīng)驗、社會(huì )關(guān)系,因而結論是主觀(guān)的,這些都是無(wú)謂之爭,應該“物我兩忘,不言不辯”,消解一切偏見(jiàn)與主觀(guān)評論。第三種“齊同物與論”27,總體上是對上述兩種觀(guān)點(diǎn)的綜合,無(wú)論是萬(wàn)事萬(wàn)物本身還是對萬(wàn)事萬(wàn)物的評價(jià),均可“齊一視之”。本文贊成第三種觀(guān)點(diǎn),認為“齊物論”蘊含雙層內涵,“齊物—論”與“齊—物論”。世間萬(wàn)物本就形態(tài)各異、小大不一,對萬(wàn)物的評價(jià)更是受到種種因素的影響,因此莊子主張以道觀(guān)之,“通而為一”。確如張默生所說(shuō),全書(shū)既齊“物”,又齊“物論”:“他一方面說(shuō)明自然的現象,自天地之大,以至于昆蟲(chóng)之微,盡管是形形色色,變化萬(wàn)殊,然萬(wàn)殊終歸于一本;一方面來(lái)評衡世間的言語(yǔ)名相,自圣賢之德,以至于辯士之談,盡管是公說(shuō)公有理,婆說(shuō)婆有理,然為免除語(yǔ)過(guò),仍須歸于無(wú)言。前者可說(shuō)是齊‘物’,后者可說(shuō)是齊‘物論’。”28莊子正是通過(guò)“吾喪我”這一“消解—復歸”過(guò)程,表達關(guān)于“齊物”的思考:消解“形體”“精神”“人物關(guān)系”三重張力作用下緊繃的“我”,對萬(wàn)事萬(wàn)物及其評價(jià)立場(chǎng)投以“齊物”的視角,方可復歸“本然之我”,復歸“吾”,而復歸“吾”也就是復歸于道,復歸于自然。
 

三、“吾喪我”之深化:互文性精神場(chǎng)景的建構


“吾喪我”不僅是理解《齊物論》的關(guān)鍵線(xiàn)索,也暗合《莊子》內篇的基本精神。莊子在其余諸篇中不斷深化、確認這一“消解—復歸”的過(guò)程,揭示其對理想狀態(tài)——復歸于“吾”、復歸于道的追求。“吾喪我”之說(shuō),哲學(xué)意蘊幽深如斯,但這并不意味著(zhù)莊文無(wú)趣。相反,《莊子》文本中有很多“感性的畫(huà)面”,是“文字描寫(xiě)調動(dòng)起來(lái)的想象”。“《莊》書(shū)讓讀者快慰或沉迷的原因,在于其講故事的魅力及其所呈現的生命的精神場(chǎng)景”29,陳少明一語(yǔ)道出莊子思維的特性——“思想圖像化”。就“吾喪我”而言,莊子繪聲繪色地描述了一幅“視覺(jué)場(chǎng)景”:人物是南郭子綦與顏成子游,細節是南郭子綦此時(shí)的形象、動(dòng)作(隱機而坐,仰天而噓)、精神面貌(荅焉似喪其耦),二人正在對話(huà),此情此景可理解為上文所言之“精神場(chǎng)景”。而“思想的圖像化”作為莊子思維方式特質(zhì)之一,在《莊子》其他篇章中多有表現。莊子以文字構建出一幅幅“可供讀者想象的圖景”,又憑借其精神內核的幽深偉大而成為“精神世界的場(chǎng)景”。這種圖景往往伴隨著(zhù)寓言故事出現而極具畫(huà)面

感,與“吾喪我”構成了基于“精神場(chǎng)景”的互文性圖景。

“互文”一詞,源自法國學(xué)者克里斯特娃(JuliaKristeva)在《詞語(yǔ)、對話(huà)和小說(shuō)》中提出的概念:“任何文本的建構都是引言的鑲嵌組合;任何文本都是對其他文本的吸收與轉化。從而,互文性(intertextualité)的概念取代了主體間性的概念,詩(shī)性語(yǔ)言至少能夠被雙重(double)解讀。”30任何文本之間都存在某種聯(lián)系,或直接或隱秘,對互文性的解讀也是廣泛的、靈活的。受“互文性”概念啟發(fā),莊子描繪“吾喪我”場(chǎng)景的文字可視作“源文本”,又由于文本的畫(huà)面感而成為一種“源場(chǎng)景”。與“源場(chǎng)景”對應,內篇中均可見(jiàn)這種“互文”,由此構成了“互文性精神場(chǎng)景”31。

在內篇之首的《逍遙游》中,文末是惠、莊二人的辯論?;葑又毖源箝藰?shù)丑而無(wú)用,莊子則描繪出一幅“無(wú)何有之鄉”的場(chǎng)景來(lái)反駁:一片廣漠無(wú)際的天地,什么都沒(méi)有,萬(wàn)籟俱寂。只將這一棵大樗樹(shù)種于此,“我”徜徉于其間,樹(shù)蔭下酣睡,逍遙自得,豈不快哉!莊子以極其開(kāi)闊的視野,摒除一切束縛與禁錮,刻畫(huà)了這樣一幅畫(huà)面。一切欲望、痛苦、糾紛都不復存在,與他者、與世界取消了對立關(guān)系,只有天與地、人與樹(shù)。“人”(“吾”)在此寬廣無(wú)極的天地之中,“喪”去一切世俗機心,消解一切對立,只留下澄澈的本然之“我”,自在徜徉。這樣的“我”,無(wú)論是形體還是精神抑或是與他者的關(guān)系,都處于自由、和諧、均衡之中。這正是《逍遙游》中所說(shuō)的“無(wú)己”。“無(wú)己”便是“喪我”,亦可說(shuō)是“無(wú)功”“無(wú)名”?;诖?,“無(wú)何有之鄉”的精神圖景與“吾喪我”構成了互文。

莊周夢(mèng)蝶的故事與“吾喪我”同屬《齊物論》,后者出現于開(kāi)篇,前者則是文章的末尾。莊子夢(mèng)到自己變成蝴蝶翩翩起舞,醒來(lái)疑惑:到底是莊周變成了蝴蝶,還是蝴蝶變成了莊周?當“我”是蝴蝶的時(shí)候,“我”完全忘記了莊周的存在,莊周的一切社會(huì )關(guān)系、喜怒哀樂(lè )也于此刻被解構,“我”只是一只自由飛翔的蝴蝶。蝴蝶忘記一切利害關(guān)系,不為外物所累,與天地神游,化蝶遂成為“吾喪我”的一種浪漫呈現與互文。與其說(shuō)化蝶,不如說(shuō)莊周只是復歸了本初之“吾”。至此,莊周夢(mèng)蝶與南郭子綦“吾喪我”首尾呼應,完成了“齊物”主旨的表達。

《養生主》中的經(jīng)典圖景“庖丁解牛”,以人與物關(guān)系為核心視角,展示了與“吾喪我”的互文性。庖丁技藝之高超令人嘆服,他不是單純的匠人,而是能夠做到“喪我”、得道的“至人”。庖丁“以神遇而不以目視,官知止而神欲行”,他已經(jīng)超脫了感官世界,以更高的精神世界來(lái)感受被解之牛,無(wú)任何私心雜念,更無(wú)現實(shí)羈絆。他的一切行為都“依乎天理”,“以無(wú)厚入有間,恢恢乎其于游刃必有余地矣”32。在解牛的當下,肉身似乎已經(jīng)不存在,內心沒(méi)有雜念,更將與他者的關(guān)系消解殆盡,只留下依乎天理的“吾”,以“吾”實(shí)現“游”的境界。莊子將抽象的“吾喪我”,具象為庖丁解牛的生動(dòng)場(chǎng)景,深刻而有趣。

求諸《人間世》與《大宗師》篇,“心齋”“坐忘”等場(chǎng)景的刻畫(huà)幾乎是“吾喪我”的翻版。莊子在《人間世》中借孔子之口道:“若一志,無(wú)聽(tīng)之以耳而聽(tīng)之以心,無(wú)聽(tīng)之以心而聽(tīng)之以氣。聽(tīng)止于耳,心止于符。氣也者,虛而待物者也。唯道集虛。虛者,心齋也。”33孔子提出一種虛空的心境,意在通過(guò)心靈的修養蕩滌一切塵埃,忘卻與外物、與他者之間復雜的勾連,抵達澄明的境界。這種境界與“吾喪我”一樣,拋卻世俗雜念,消解外部世界的侵擾,平復“我”與他者之間的紛爭與矛盾,只留下沒(méi)有雜念的“我”?!洞笞趲煛菲?ldquo;坐忘”,常與“心齋”一起被提及。莊子對“坐忘”的具體形態(tài)描繪與“吾喪我”高度相似:“墮肢體,黜聰明,離形去知,同于大通,此謂坐忘。”34這意味著(zhù)拋卻形骸,忘記種種算計、聰明乃至知識等強加給人的束縛。“心齋”“坐忘”“喪我”,三者互相生發(fā),是莊子虛靜澄明之心的反映,亦不失為一種藝術(shù)心靈與品格。古往今來(lái)諸多藝術(shù)家從中汲取養分,在澄澈的精神世界里進(jìn)行藝術(shù)創(chuàng )作,“外師造化,中得心源”35。“吾喪我”及其互文性精神場(chǎng)景所體現的莊學(xué)精神,正是中國傳統藝術(shù)精神精髓的詮釋與展現。

如果說(shuō)化蝶、心齋、坐忘等精神場(chǎng)景都是從正面對“吾喪我”進(jìn)行呼應,那么第七篇《應帝王》結尾的“渾沌之死”則從反面申說(shuō)是非成心和“有為”對人本性的戕害。在此幅“精神場(chǎng)景”中,莊子塑造了三個(gè)人物:南海之帝儵、北海之帝忽和中央之帝渾沌,儵與忽感念渾沌的友善照顧,決定以日鑿七竅的方式報答他,卻導致渾沌七竅流血而死。儵、忽二帝帶著(zhù)機心與成見(jiàn),將自己習以為常的東西強加給沒(méi)有七竅的渾沌,是這種“人為”“有為”殺死了渾沌。渾沌象征的是莊子所追求的無(wú)為、自然與道,也是“吾喪我”的“吾”。渾沌本是因之自然的“吾”,在“精神”“形體”“人物關(guān)系”的構建之中達到了和諧與均衡,沒(méi)有機心。他本不需要去“喪我”,而南北之帝欲強加世俗機心給渾沌,讓“吾”有了“俗我”和“非本然之我”,這種破壞本真與自然的行為導致了“真我”的死亡。“我”在“他者”的“設計”之中有了竅穴,有了“機心”。渾沌之死的悲劇性色彩,從反面與“吾喪我”構成了互文,是反向的“吾喪我”的過(guò)程。若不停地向“吾”之精神世界施加喜怒哀樂(lè )、世俗紛擾,將“吾”與他者、與外物綁定,形骸之“我”也會(huì )隨之毀滅。復歸渾沌正是消解復雜之“我”,復歸“吾”的過(guò)程,也是消解緊張、機心,復歸于道的過(guò)程。

玄乎其玄的“吾喪我”,以其獨特的“精神場(chǎng)景”與《莊子》內篇交相輝映,多處互文。每一篇都統攝于“吾喪我”象征之下,每一篇也都有似曾相識的“精神場(chǎng)景”。從“無(wú)何有之鄉”到“渾沌之死”,互文性精神場(chǎng)景的建構,反復申說(shuō)莊子渴望消解一切“不齊”,均衡“我”與肉身、精神、他者之間的關(guān)系,瓦解緊張,復歸于“齊”、復歸于“道”的深刻寓意。同時(shí),也充分顯現出《莊子》文本的藝術(shù)性??此粕⒙涣b的行文,其篇章布局似乎是精心謀劃的:“隨著(zhù)文本和思想闡發(fā)的次第深入,我們將會(huì )看到《莊子》內篇令人驚訝的整體性和完成度:思想與概念展開(kāi)的高度一致,精巧到近乎無(wú)跡的結構安排,看似偶然實(shí)則必需的敘述方式。”36
 

四、“吾喪我”之哲學(xué)意圖:擺脫束縛的努力

 

“吾喪我”之說(shuō)既是《齊物論》的開(kāi)篇命題,又在互文性視域下統領(lǐng)《齊物論》乃至內七篇以建構起生動(dòng)的精神場(chǎng)景,其哲學(xué)意圖不可不說(shuō)。如前文所述,“吾喪我”核心在于所喪之“我”究竟是怎樣的“我”,下文試考之《莊子》中關(guān)涉“我”的文字,進(jìn)一步論述個(gè)體之我如何消解“形體”“精神”“人物關(guān)系”之間的張力,復歸“本然之我”及在此過(guò)程中彰顯的哲學(xué)意圖。

《莊子》33篇中,“我”字出現201次,究之內篇,共66次。莊子刻畫(huà)了“我”面對內心精神世界、他者以及外物之時(shí)所呈現出的狀態(tài)。通過(guò)對情境各異之“我”的展示,傳遞出隱藏在文字游戲背后的哲學(xué)意圖——對“我”之生存狀態(tài)的關(guān)注,希冀“我”從“精神之我”“形體之我”乃至“人物關(guān)系之我”的種種束縛中超脫出來(lái),復歸自然,從而“天地與我并生,而萬(wàn)物與我為一”?;蛘哒f(shuō),“此意義上,如何打破‘我’的自限性樊籠,并消解排他性之‘我’所導致的與他者之間的對立、互害狀態(tài),方為‘喪我’之立意與初衷”37。具體而言,內篇中關(guān)涉的“我”可以分為以下三種類(lèi)型:

其一,對“入世”與現實(shí)政治的疏離。莊子本人拒絕入仕為官,著(zhù)名的“曳尾涂中”寓言是其無(wú)心官場(chǎng)的最好證明。在內篇中,莊子筆下的“我”也多次表現出對“入世”的質(zhì)疑,對現實(shí)政治的疏離。以《人間世》篇為例,王夫之《莊子解》云:“此篇為涉亂世以自全而全人之妙術(shù)。”38亂世之中,士人能做的唯有自保而已。因此,對于那些積極入世,尋求政治前途的儒者,莊子是質(zhì)疑的?!度碎g世》開(kāi)篇,莊子即借孔子與顏回的對話(huà)來(lái)表明立場(chǎng)。面對執意去衛勸諫君主的顏回,孔子化身為莊子思想的代言人,正聲以告顏回此去衛國可能遭受的厄運。緊接著(zhù),莊子又引出子高因出使齊國一事求教于孔子。子高道:

今吾朝受命而夕飲冰,我其內熱與!吾未至乎事之情,而既有陰陽(yáng)之患矣;事若不成,必有人道之患。是兩也,為人臣者不足以任之,子其有以語(yǔ)我來(lái)!39

“吾”與“我”的對立再次顯現:在沒(méi)有出使一事之前,子高接近“吾”的狀態(tài);有了出使的焦慮后,成為焦灼、不安之“我”。如若不能完成出使的任務(wù),必然遭受刑罰甚至有喪命的風(fēng)險;反之,若順利完成君主的使命,難免事成之后欣喜萬(wàn)分。

子高在“外物”“他者”的夾擊中,進(jìn)退兩難,悲喜交加,大開(kāi)大合的情緒變化促使“精神之我”分外緊張不安,稍有不慎“形體之我”亦萬(wàn)劫不復。莊子再次借孔子之口道出他對社會(huì )和政治的深刻認識,為備受煎熬的子高開(kāi)出一劑良方——“且夫乘物以游心”,隨順事物的變化而優(yōu)游于“人間世”。無(wú)論是顏回的“入世”心態(tài),還是子高對現實(shí)政治的焦慮,對“我”來(lái)說(shuō),都是樊籠與束縛,唯有“喪我”,摒除“人物關(guān)系之我”的欲望糾纏與紛爭,方能復歸自然之“吾”。

其二,主張拋卻紛擾人心的欲望。莊子一再表明,外在的是是非非與種種喋喋不休的爭論損害人的本性:

使同乎我者正之?既同乎我矣,惡能正之!使異乎我與若者正之?既異乎我與若矣,惡能正之!使同乎我與若者正之?既同乎我與若矣,惡能正之!然則我與若與人俱不能相知也,而待彼也邪?40

此一段文字出現了7個(gè)“我”字,莊子將“我”視作獨立的個(gè)體,與“我”意見(jiàn)相同的人如果來(lái)評判“我”,不可能公正,因為他本身就與“我”意見(jiàn)一致;如果與“我”意見(jiàn)相左的人來(lái)評判,那么他本身就與“我”意見(jiàn)不一致,其評判又怎么可能公正呢?既然如此,無(wú)論是誰(shuí)都無(wú)法客觀(guān)做出評判,不若遵循自然。“我”如果執著(zhù)于他者的評判,在與他者的紛爭中產(chǎn)生矛盾、糾葛、對立,只能導致內部精神世界之我、形體之我受到損害。

其三,回答“我”如何在世界中保持自我的存在。徐復觀(guān)說(shuō):“形成莊子思想的人生與社會(huì )背景的,乃是在危懼、壓迫的束縛中,想求得精神上徹底的自由解放。”41莊子生活在諸侯爭霸的時(shí)代,他在動(dòng)蕩不安的大時(shí)代中深切體會(huì )到個(gè)體存在的渺小。在這種束縛之中,他渴望超脫苦難,在“精神自由的王國”尋求心靈的解放。莊子關(guān)注的不是“我”應該怎樣積極進(jìn)取、經(jīng)世致用,而是“我”如何在這樣的世界中安身立命。如《大宗師》中所載:“夫大塊載我以形,勞我以生,佚我以老,息我以死。”42這句話(huà)連續使用四個(gè)“我”字,突出的是個(gè)體生老病死。“我”的形體是因之自然形成的,“我”的生存與歡樂(lè )、辛苦乃至死去時(shí)得到的安息都是自然而然的事情。“樂(lè )生”而“惡死”是人之愚昧,“我”應極力擺脫來(lái)自肉身與精神世界的種種束縛,盡可能保持生命的開(kāi)放與自由。

以上種種之“我”,始終處于“精神”“形體”“人物關(guān)系”無(wú)休止的拉鋸和牽扯之中,顯示出“非本然之我”的狀態(tài),而《齊物論》開(kāi)篇南郭子綦所說(shuō)“吾喪我”力求呈現的是生命的本真狀態(tài)。消解“形骸”“精神”“人物關(guān)系”之間的緊張,復歸合乎天性的自然之“吾”,達至均衡的、無(wú)待的狀態(tài)。這是莊子“吾喪我”之說(shuō)對個(gè)體生存與精神世界的關(guān)注,也是其為“我”擺脫束縛與局限提供的途徑所做出的努力,顯示出不可或缺的價(jià)值向度。
 

結語(yǔ)

 

莊子所處的“軸心時(shí)代”已然遠去,《莊子》一書(shū)卻以其不朽的魅力,吸引無(wú)數讀者跨過(guò)語(yǔ)言與文化的變遷乃至斷裂的天塹,從繁復甚至炫技逞才的注疏中撥云散霧,試圖走近這位偉大的先哲。今天,世界依舊需要《莊子》。一方面,伴隨著(zhù)種種社會(huì )問(wèn)題,人與人之間紛爭加劇,矛盾凸顯,人與社會(huì )的關(guān)系也在急劇變化之中加速碰撞,任何人都無(wú)法成為這個(gè)時(shí)代的“局外人”。有“我”,就是有了“機心”,不免為名聲所累,為利益驅使。“我”在時(shí)代洪流中廝殺,在社會(huì )爭斗中時(shí)刻處于緊繃、防御的狀態(tài),渴望他者的認同,渴望在與他者、世界的關(guān)系之中獲得贊美和勝利,思想也因此受到禁錮與束縛。反之,當人能夠無(wú)限接近于“喪我”的狀態(tài),如《逍遙游》篇的“無(wú)己”“無(wú)功”“無(wú)名”一樣,才能在某種程度上消解“我”之生存困境。“吾喪我”所體現的這種做減法的智慧,正試圖將人從與他者、世界的斗爭中抽離出來(lái),在“人間世”大熔爐中得以保全自身,感受個(gè)體在浩瀚的宇宙和人間社會(huì )中存在的自由、價(jià)值和意義。另一方面,“吾喪我”高揚“齊物”之思,尊重人與人之間、物與物之間的多樣性與差異性,萬(wàn)事萬(wàn)物以“齊物”視之,沒(méi)有本質(zhì)上的差別。當成心消解、偏見(jiàn)擱置,與他者的緊張關(guān)系得以緩解,紛爭也隨之減少。因此,在動(dòng)蕩不安的時(shí)代,于當時(shí)的顯學(xué)——儒家之外,莊子提出了另一種“關(guān)于人的思路”,而這種更看重個(gè)體存在價(jià)值和意義的哲思,擁有穿越時(shí)空的無(wú)窮魅力,依然能夠指導我們今天的生活,為我們處理個(gè)體與他者、個(gè)體與世界的關(guān)系提供一種獨特的思路和參考。

莊子學(xué)說(shuō)“不可盡言”,偉大而遙遠,幽深而無(wú)限,“吾喪我”一說(shuō)只是窺其精神的一絲“光線(xiàn)”或者說(shuō)一個(gè)視角。最后需要說(shuō)明的是,“吾喪我”一說(shuō)確有不現實(shí)的一面:“《莊子》所描繪的生活方式,也不是普通人而是哲人的生活方式。”43但我們今天談“吾喪我”,并非消極逃避社會(huì )現實(shí),拒絕與他者、與世界產(chǎn)生關(guān)聯(lián),而是要在自我與他者、與世界相處之中盡可能尋求一種平衡與超脫。本質(zhì)上,莊子筆下的“吾喪我”是對個(gè)人生存狀況的關(guān)注,對精神世界、人物關(guān)系的再審視,對消除紛爭、偏見(jiàn)、復歸自然本性的努力。


注釋?zhuān)?/span>

1.郭慶藩:《莊子集釋》,北京:中華書(shū)局,1961年,第45頁(yè)。

2. 當代學(xué)者如陳靜認為,“吾喪我”是解讀《齊物論》的關(guān)鍵,遂以之為切入點(diǎn)對《齊物論》全文進(jìn)行細致分析;羅安憲從語(yǔ)言學(xué)、文字學(xué)的角度對“吾”“我”進(jìn)行辨析;陳少明則提出“吾喪我”不僅是莊子塑造理想人格的重要途徑,同時(shí)也蘊含著(zhù)一個(gè)關(guān)于自我的概念框架;孟琢以漢語(yǔ)詞源學(xué)為方法,強調“我”的詞源意義在于“傾斜”,“喪”與“忘”同源,依三籟之序而不斷逆行,以退場(chǎng)的方式歸于整全的天籟之境,“吾”的詞源意義在于“相遇”,是超越了偏斜之“我”的人與萬(wàn)物之間的自由相遇、平等轉化與渾然一體。參見(jiàn)陳靜:《“吾喪我”——〈莊子·齊物論〉解讀》,《哲學(xué)研究》2001年第5期,第49-53頁(yè);羅安憲:《莊子“吾喪我”義解》,《哲學(xué)研究》2013年第6期,第54-61頁(yè);陳少明:《“吾喪我”:一種古典的自我觀(guān)念》,《哲學(xué)研究》2014年第8期,第42-50頁(yè);孟琢:《〈莊子〉“吾喪我”思想新詮——以漢語(yǔ)詞源學(xué)為方法》,《中國哲學(xué)史》2020年第5期,第57-63頁(yè)。

3.學(xué)界一般認為“內七篇則非莊子莫能為”,基于內篇的經(jīng)典性,本文所論限于《莊子》內七篇。參見(jiàn)鐘泰:《莊子發(fā)微》,上海:上海古籍出版社,2002年,第2頁(yè)。

4.郭慶藩:《莊子集釋》,第45頁(yè)。

5.羅安憲:《莊子“吾喪我”義解》,《哲學(xué)研究》2013年第6期,第54頁(yè)。

6.郭慶藩:《莊子集釋》,第45頁(yè)。

7.郭慶藩:《莊子集釋》,第45頁(yè)。

8.羅勉道:《南華真經(jīng)循本》,北京:中華書(shū)局,2016年,第18頁(yè)。

9.憨山大師:《莊子內篇注》,武漢:崇文書(shū)局,2015年,第19頁(yè)。

10.覺(jué)浪道盛:《嘉興大藏經(jīng)·天界覺(jué)浪盛禪師全錄》,臺北:新文豐出版社,1987年,第771頁(yè)。

11.方勇編:《子藏·道家部·莊子卷》(第一○八冊),北京:國家圖書(shū)館出版社,2011年,第263頁(yè)。

12.吳世尚:《貴池先哲遺書(shū)·莊子解》,臺北:新文豐出版社,1999年,第968頁(yè)。

13.周啟成:《莊子鬳齋口義校注》,北京:中華書(shū)局,1997年,第13頁(yè)。

14.周啟成:《莊子鬳齋口義校注》,第13頁(yè)。

15.匡釗、王玉彬近年發(fā)表的論文對此持不同看法:匡釗認為,“如果‘我’的意義能這樣大體被確定下來(lái),‘吾’則很難加以如此明確的定位”;王玉彬認為,“吾”在《齊物論》中僅是一個(gè)普通名詞,并非“真宰”“真君”或“真心”“道心”的代名詞,也非與“我”對立或超越“我”的“真我”,“吾”僅僅指涉存在個(gè)體的自我省思與自我批判,以及在此基礎上開(kāi)顯的朝向世界、外物與他人的存在態(tài)度。參見(jiàn)匡釗:《自我轉化的隱喻——以〈齊物論〉“吾喪我”為線(xiàn)索》,《中州學(xué)刊》2023年第1期,第120-121頁(yè);王玉彬:《“吾喪我”:莊子的存在觀(guān)念辨析》,《四川大學(xué)學(xué)報(哲學(xué)社會(huì )科

學(xué)版)》2022年第4期,第85頁(yè)。

16.孟琢:《〈莊子〉“吾喪我”思想新詮——以漢語(yǔ)詞源學(xué)為方法》,《中國哲學(xué)史》2020年第5期,第59頁(yè)。

17.孟氏認為,“相遇”是一種非選擇、非功利的狀態(tài),它不是“發(fā)若機栝”的緊張尋伺,而是偶然性的“不期而遇”,通過(guò)消解人物關(guān)系的目的性而獲得自由;當我們與世界自由相遇之時(shí),亦可自由離場(chǎng),“物我相遇”恰意味著(zhù)“物我相忘”。“魚(yú)相忘乎江湖,人相忘乎道術(shù)”,通過(guò)“喪”與“忘”契入江湖,在天下未裂的“道術(shù)”中自由相遇,這是一種平等無(wú)待的自由境界,它根植于人的精神內在,也折射為身體狀態(tài),更體現在人與萬(wàn)物的關(guān)系中,為立足個(gè)體而回歸“前個(gè)體”的本源性完整提供了關(guān)鍵的精神進(jìn)路。在“吾”的相遇中,無(wú)論是形體的“我”、精神的“我”還是人物關(guān)系中的“我”,都得到了徹底地超越與排遣。

18.郭慶藩:《莊子集釋》,第43、45頁(yè)。

19.郭慶藩:《莊子集釋》,第50頁(yè)。

20.楊國榮:《〈齊物論〉釋義》,《華東師范大學(xué)學(xué)報(哲學(xué)社會(huì )科學(xué)版)》2015年第3期,第3頁(yè)。

21.郭慶藩:《莊子集釋》,第51頁(yè)。

22.孟琢:《〈莊子〉“吾喪我”思想新詮——以漢語(yǔ)詞源學(xué)為方法》,《中國哲學(xué)史》2020年第5期,第62頁(yè)。

23.[日]福永光司著(zhù),王夢(mèng)蕾譯:《莊子內篇讀本》,北京:北京聯(lián)合出版公司,2019年,第278頁(yè)。

24.郭慶蕃:《莊子集釋》,第56頁(yè)。

25.此種觀(guān)點(diǎn)早在魏晉南北朝就已出現,將“齊物”連讀,如劉勰:“是以莊周齊物,以論為名。”見(jiàn)范文瀾:《文心雕龍注》,北京:人民文學(xué)出版社,1958年,第327頁(yè)。

26.宋以后,始有人主張“物論”連讀,明末王夫之《莊子解》說(shuō):“物論者,形開(kāi)而接物以相構者也,弗能齊也。”見(jiàn)王夫之:《莊子解》,北京:中華書(shū)局,1964年,第10頁(yè)。

27.清人多采此說(shuō),如王先謙《齊物論》題解:“天下之物、之言,皆可齊一視之,不必致辯,守道而已。”見(jiàn)王先謙:《莊子集解莊子集解內篇補正》,北京:中華書(shū)局,2012年,第18頁(yè)。

28.張默生:《莊子新釋》,濟南:齊魯書(shū)社,1993年,第93頁(yè)。

29.陳少明:《生命的精神場(chǎng)景——再論〈莊子〉的言述方式》,《中山大學(xué)學(xué)報(社會(huì )科學(xué)版)》2020年第3期,第87頁(yè)。

30.[法]朱莉婭·克里斯蒂娃著(zhù),??塑?、宋姝錦譯:《詞語(yǔ)、對話(huà)和小說(shuō)》,《當代修辭學(xué)》2012年第4期,第34-35頁(yè)。

31.對于互文的理解,本文參照秦海鷹《互文性理論的緣起與流變》一文:“筆者在綜合借鑒現有各種定義的基礎上,嘗試對這個(gè)術(shù)語(yǔ)的適用范圍做如下界定:互文性是一個(gè)文本(主文本)把其他文本(互文本)納入自身的現象,是一個(gè)文本與其他文本之間發(fā)生關(guān)系的特性。這種關(guān)系可以在文本的寫(xiě)作過(guò)程中通過(guò)明引、暗引、拼帖、模仿、重寫(xiě)、戲擬、改編、套用等互文寫(xiě)作手法來(lái)建立,也可以在文本的閱讀過(guò)程中通過(guò)讀者的主觀(guān)聯(lián)想、研究者的實(shí)證研究和互文分析等互文閱讀方法來(lái)建立。其他文本可以是前人的文學(xué)作品、文類(lèi)范疇或整個(gè)文學(xué)遺產(chǎn),也可以是后人的文學(xué)作品,還可以泛指社會(huì )歷史文本。”見(jiàn)秦海鷹:《互文性理論的緣起與流變》,《外國文學(xué)評論》2004年第3期,第29頁(yè)。

32.郭慶藩:《莊子集釋》,第119頁(yè)。

33.郭慶藩:《莊子集釋》,第147頁(yè)。

34.郭慶藩:《莊子集釋》,第284頁(yè)。

35.張彥遠:《歷代名畫(huà)記》,上海:上海人民美術(shù)出版社,1964年,第201頁(yè)。

36.楊立華:《莊子哲學(xué)研究》,北京:北京大學(xué)出版社,2020年,第1頁(yè)。

37.王玉彬:《“吾喪我”:莊子的存在觀(guān)念辨析》,《四川大學(xué)學(xué)報(哲學(xué)社會(huì )科學(xué)版)》2022年第4期,第85頁(yè)。

38.王夫之:《莊子解》,第34頁(yè)。

39.郭慶藩:《莊子集釋》,第153頁(yè)。

40.郭慶藩:《莊子集釋》,第107頁(yè)。

41.徐復觀(guān):《中國人性論史·先秦篇》,北京:九州出版社,2014年,第355頁(yè)。

42.郭慶藩:《莊子集釋》,第242頁(yè)。

43.陳少明:《通往想象的世界——讀〈莊子〉》,《開(kāi)放時(shí)代》2004年第6期,第63頁(yè)。

 

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